前言 何谓之哲
哲者，智也！其世之千万兮，动而变至，谓世之道行。难者衰衰，欲行其乐，故道行不止也；然愈行愈难者，则不为智也，智而通达于悦，生灵于荣，是以正者为之，日盛而大兴。
世之万千，皆动其道异其行，乃势之所迫也；犹如高水之下，日月不能倒逆。是故世道变而不止，其上之所迫，谓其难道也！
难之道悦，愈难者则不智。何以为智？其哲之所为也！古之而来，以哲经百论大观于世，乃思其之，则象者生矣。是以归众格类，同者为象，哲之本者也！其哲而智者，荣华而见，达以道悦其己也。
其一 难之道论
一、难而求之 则道施矣
其难者，以求悦之，则行而道者也！思之冥冥，行所精致，乃迫及于求，是谓道也！夫唯道以难存之，难道相一。
世之千万，变逝不止，是以运之至所动也！其因而高下，故有积沉；因而日月，故有昼夜；难之所求于道，故有行为者也！
难道，纲常也！其不求之，道不存之，则静而不变。
二、行之行之 何谓其难
衣食之需，乃为肤浅；志之所往，亦惑而孤楚也；其求皆为难，道之不安，富丽者亦不乐之；惑而忧者，大道其漫漫兮孤楚，悲已哀哉！难之不尽。
难者，求也！其孤楚之苦，惑之罪也！大道其漫漫兮乐之，其人所为于体之健，乃至为也！健之道，正之道也！其道不正，则难之不尽，孤楚为常。
三、何谓之道 何谓之正
难其求之，则思之行之，谓之道也！哲之所异，道者皆异，是故圣贤之论而百家相鸣也；悦者为智，正则其悦。仁德于志而礼形于行，智者必为其道也，失之则不智！
其二 动而变论
一、迫而动之 道极至健
博物无际，动而不止，其变之千万兮！
动变者，易之方位也；迫之则易，彼不迫之，其恒也。世之道行于动，逝而往之，是以正者道悦，万物则趋静，动变所极至也。
高山流水兮迫其下也，愈势愈烈之。则难者愈之，动而损其运，所以不能至其恒，大趋若崩者，危危之象也！是故守恒而静之，为健也！
息之若静，不动其运，恒者也！得之为健，失之则损。智以常健而安之，其损之愈动。
难道者，迫而动变也！道极至健，故仁德于志所不损，礼形于行其恒静。
二、何谓之动 何谓之恒
运而如一，恒也；异则为动，其必有彼迫，故有难道！
恒者必健于其行，异则损之，危危兮恐之，然愈动则愈损也；是以智者息于恒运之健，谙于动极至静，故有德节于仁。
其三 正邪论
一、正邪两立 任之入耳
所以临至，惑者，若恨若悦！此乃正邪两立也，正则悦之，邪则恨之。
世之千万兮道行，其利己则乐，不利己而愤愤难之，此正邪之妙也。古之来者，圣贤达盛，小人枯尽，此谓之何也？正邪而分，任之入之。
二、正者达盛 邪则不兴
正者，悦也，常以其志为之，则荣华于形，通达于性也。然固有狭者恨之，其道泛泛之愤形，则邪已入也！
大道其漫漫兮荣也，正之悦者，万物所向也！是以恨固于惑，不止其道厉，仁德不存也，则万物逆行，损之而又损，愈害其愈不兴也！故圣贤善以礼形而君士，帝王大施仁政而安天下也。
智者辨于正邪所不惑，行之其悦以格邪，则晓之因果而达盛。
三、正道之运 何以为之
运者，行也。
趋之危危则欲崩，此谓之何？乃害者固于运，大邪将至。
智以形为于德节，通达于道悦，则正道之运也。悦于其内，守静而恒，达以道之所常极；然动之变化于运，何以静悦而道常极？浩浩正气者，仁德格止，礼乐灵气也；冥于难求其所为，息于常健以安之，其胸怀之大，乃正道之始也。恨者则不正，其万千微妙之玄机！
先有道悦，再之仁德于志，而后形为于礼乐也，此正者！
四、何谓仁德 何谓礼节
分而归类，其不相同，格者也。仁德，格邪而为正道也；其害人者不仁，然害己者亦不仁。仁德虽逊，其可为恒常。
礼节者，道以静其气而形为也！衣食之需则勉于所勤，君子之善则和于所为，圣贤之明则智于所难道也，皆以美悦而礼乐；其妄之不礼者，常难之不乐！
其四 至为论
难道于动变其为，恒以常运而不止之；人间百事，其体之健在兮而乐之，乃大吉于道行也，故至为者，健也！犹如高水下而至静，日月轮回以息之。
大动干戈于武伐，终乐健也！然为之不至为则不智也，金银致上惑于吝，崇尚权贵失于志，妄其所为损于健。
健者不邪，大道之上朗朗乾坤，山川奔际广阔其秀；其正之道，健之道也！是以至为乃悦，庸人难行而泣下，智者千虑所为之。万物混沌不知其志，冥而至为也。
道之皆异，行者悦之，其不知以健体己之所为，必害也！故正道者，悦乃其一，德节于形为，健之重要。
其五 节论
节而正道于形为，礼乐也！ 其止以静之，则息于动损而达健，恒于荣华而不崩。是故节之道行以静内性，残劳而不疲倦，挟制而不苦厉。
妄者不节其为，任之则不乐。
众之乐斯，悦而和也；妄者忽至，则众厌而弃之，此为嫌也。
邪者愤愤，奸之恶之；妄者忽至，则邪得而昧之，此为愚也。
友之邻之，相之慕之；妄者忽至，则近惧而离之，此为害也。
家人聚之，纲常之美；妄者忽至，则亲痛而忧之，此为损也。
长老已衰，安之暮年；妄者忽至，则人燥而斥之，此为狂也。
法执严明，禁而律之；妄者忽至，则犯罪而罚之，此为恶也。
王权魏巍，惊之而厉；妄者忽至，则王厉而大祸，此为逆也。
帝朝庭堂，社稷大事；妄者忽至，则帝怒而逐之，此为混也。
其六 贞论
所以混而不贞者，则道行不顺，盛极始衰也；悔之不及，悲乎苦哉！
何谓之贞？朝露丽兮瞬逝之，洁象也。尚贞，莫过于日月轮际之上；不以邪形，不为妄人，不入污浊；致静而避其厉，洁之而好美乐。
贞之境浩浩于正气，挟制则逆行而斥之，不动者其混浊渐晰，智而愈明也；故节以礼形是为贞洁，躁怒愈不贞也。人之相行，近者不静于贞，则大势不清也。其众不见道行，危危邪娼；是以相迫而损之常运，古之杀戮其肆也。
其七 柔论
世之难道于为，动变而不止，柔者不赢天下，何以为尚柔乎？其强者为势，逆之而亡也！然正者则悦，仁德则安，礼乐则兴盛，故世之大势乃正道也。邪以持强而肆迫，弱虚之哀也！则以柔静止，正道于世势而息于兴壮，此弱者强之道也。
所谓柔者，如气，如绒，如火，如水也，天下此四者也。退避以隐士而居于清高，则为气之柔；熬受以不动而任之虐死，则为绒之柔；诱耳以害物而荣华内凶，则为火之柔；静悦以礼形而尚世之道，则为水之柔。唯以智柔似水。
其八 经论
营生之存者，经也；用衣不寒，取食不饥，所以人经之百业而为之。
国有圣贤，大人治于社稷，则谋民之经存，何以为之？贫瘠而不兴，百姓皆困难于存，大人问于百姓曰：“将何往之？”百姓曰：“衣食可安！足也！”。大人笑曰：“甚卑，吾欲往甚美也！”。大人施以才略，使粮者堆积，牲畜群群，百姓因而安之；大人不以其满，劳于数年，以建楼宇，修花溪；高木长若荫蔽，园林美若画境，百姓因而乐之；大人犹然不止，见众不知仁善，不尚学术，愤计以立大学；崇圣贤之德，精工之术；皆从之，百姓因而不愚也！此乃哲者经之道也。
其九 武论
争于利己以不礼，武者也！智则不为，仁者耻之。
是以难道为一，害所迫之，必行悦之；然天下武者甚多矣！其难愈烈于己者，不为道悦则损而愈崩也。武厉者，损之常运而执动，趋于崩也。故智者不为武，则柔以礼形，德于仁志。
论及武者，莫过于兵，其国之安危也。大军战于对峙，伐之则谋；思而慎思之，不战则抑于息，战则大灭强敌。攻于武者而损其精元，乃昌之枯竭，荣华失色；圣贤之君王善以养息而后大兴，故国邦者以和为上。
其业兴者，勤勉图之；不兴，必失于勤勉也。
其十 象论
四时之变而万物生衰；春日生机，冬时枯竭；是以人之寿尽缘于此也！
寿者，灵所有之；灵生于父母，父母生于食物，食物生于天地之和，天地之和生于四时生衰也；生者，象也！四时生衰，人有老死。
思其定格，则象者归律，因而明见万物。
同者为象，不同为格，故见象格而思其律，知其所为而又有所不为也。因人之异，其哲皆异，所以其象格皆异，道行则不同也。
其十一 浊论
浊者，混而不清；难道不止于妄，动变不格于节，其智则不明也。无以至为而为之，信于形为而执狭；殊不知人之其外有大人，苍天之上有神明。浊者徒伤，云绕雾兮而不见常息矣。
生灵难道，故有动变；智以思往而达己，乐以形为而道悦。圣贤其百论，至为皆异，则行者不为一。人不知健之至为，好以乐死于众；不知仁之恒常，易动邪志于厉，不知礼之兴荣，娼妓可为于大世；然亦不能谓其不善也！难道于岁尽，动变而不止，悲以人生之存何重哉。为此者，是以谓之浊也。
浊之象者，志厉；生气不静也。
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